लेखिका गौरा पंत ‘शिवानी’, अपनी पुस्तक में अमादेर शांतिनिकेतन, शांतिनिकेतन को “एक शांतिपूर्ण वापसी के रूप में याद किया जाता है जो परे दुनिया के शोर और आतंक से अविचल रहा।” और इतिहास के दौरान, विद्वानों, लेखकों, छात्रों, इतिहासकारों और यहां तक ​​कि साधारण प्रशंसकों ने भी उस पड़ोस को याद किया है – जिसकी स्थापना किसके द्वारा की गई थी टैगोर परिवार – उसी तरह, एक ऐसी भूमि के रूप में जो धर्म, क्षेत्र, जाति और ऐसी किसी भी सीमा से परे है जो हमें विभाजित करती है।

बीरभूम जिले के बोलपुर शहर में स्थित विश्वविद्यालय शहर, पश्चिम बंगाल और भारत के सबसे महत्वपूर्ण विरासत प्रतीकों में से एक है। इसे यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थलों की सूची में जगह देने का अभियान पहली बार 2010 में शुरू हुआ, जब भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने पड़ोस के कुछ हिस्सों को सूची में शामिल करने के लिए संयुक्त राष्ट्र निकाय को एक औपचारिक अनुरोध प्रस्तुत किया।

शांति निकेतन
लेखिका गौरा पंत ने शांतिनिकेतन को “एक शांतिपूर्ण वापसी स्थल के रूप में याद किया जो परे की दुनिया के शोर और आतंक से अविचल रहा।”

तब बोली विफल हो गई थी, लेकिन पिछले हफ्ते, पुनरुद्धार के करीब पहुंचना शुरू हुआ जब अंतर्राष्ट्रीय स्मारक और स्थल परिषद (आईसीओएमओएस) – यूनेस्को विश्व धरोहर केंद्र की सलाहकार संस्था – ने इसे सूची में शामिल करने की सिफारिश की। भारत सरकार द्वारा स्थानांतरित की गई फ़ाइल। यदि चुना जाता है, तो शांतिनिकेतन 2021 में यूनेस्को की सूची में जगह बनाने वाला राज्य का दूसरा सांस्कृतिक प्रतीक होगा। कोलकाता की दुर्गा पूजा को मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में जाना जाता था।

शांतिनिकेतन ने शिक्षा के प्रति बहुज्ञ रवीन्द्रनाथ टैगोर के दृष्टिकोण को मूर्त रूप दिया, जिसने पारंपरिक कक्षाओं की सीमाओं का पता लगाया और उन्हें चुनौती दी। हाल के वर्षों में, यह इस सपने से दूर चला गया है, लेकिन यूनेस्को की मान्यता शायद इसे वापस अपने रास्ते पर ला सकती है।

एक बंजर ज़मीन और दो छातिम पेड़

1860 के दशक में, टैगोर के पिता देवेन्द्रनाथ पश्चिमी बंगाल की यात्रा कर रहे थे। जब वह बीरभूम क्षेत्र में पहुंचे, तो वह उस भूमि की सुंदरता से तुरंत मोहित हो गए, जहां “दो बड़े छातिम (अल्स्टोनिया स्कॉलरिस) पेड़ सूखी, लाल भूमि पर कोमल छाया प्रदान करते हैं।” ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने 20 एकड़ ज़मीन उसके तत्कालीन मालिक भुबन मोहन सिन्हा से स्थायी पट्टे पर ली थी, जो तालुकदार रायपुर के. यहां उन्होंने एक गेस्ट हाउस बनवाया और उसका नामकरण किया शांतिनिकेतन, या “शांति का निवास”।

रवीन्द्रनाथ टैगोर शांतिनिकेतन
शांतिनिकेतन ने शिक्षा के प्रति बहुज्ञ रवीन्द्रनाथ टैगोर के दृष्टिकोण को मूर्त रूप दिया, जिसने पारंपरिक कक्षाओं की सीमाओं का पता लगाया और उन्हें चुनौती दी।

वर्षों बाद, 1888 में तैयार किए गए एक ट्रस्ट डीड में, देबेंद्रनाथ ने कहा कि भूमि “किसी भी धर्म या धार्मिक देवता का अपमान नहीं” की अनुमति देगी, और “निराकार की पूजा के अलावा, कोई भी समुदाय भगवान, मनुष्य या जानवरों को चित्रित करने वाली किसी भी मूर्ति की पूजा नहीं कर सकता है”। ; न ही कोई शांतिनिकेतन में बलि अनुष्ठान की व्यवस्था कर सकता है।”

बोलपुर, वह क्षेत्र जहां शांतिनिकेतन स्थापित हुआ, उस समय किसी भी अन्य शहर से अधिक उल्लेखनीय नहीं था। शहर के एक हिस्से पर सिन्हा परिवार का स्वामित्व था, जिन्होंने इस क्षेत्र में भुबंदंगा नामक एक गाँव विकसित किया था, जो हिंसक डकैतों के एक समूह के लिए जाना जाता था। ऐसा कहा जाता है कि अंततः उन्होंने देबेंद्रनाथ के सामने आत्मसमर्पण कर दिया और क्षेत्र के विकास में उनकी मदद की। यहां ही ‘महर्षि‘ के लिए 60 x 30 फुट की कांच की संरचना बनाई गई ब्रह्म प्रार्थनाएँ, ठीक नीचे छातिम वे पेड़ जिन्होंने सबसे पहले उसे मोहित किया था।

जीवन का एक स्थायी रोमांच

टैगोर परिवार
रवींद्रनाथ टैगोर के पिता देबेंद्रनाथ टैगोर (बाएं) ने एक गेस्ट हाउस बनवाया और उसका नामकरण किया शांतिनिकेतन, या “शांति का निवास”। (स्रोत: विकिपीडिया, डाक)

टैगोर 17 साल की उम्र में पहली बार शांतिनिकेतन पहुंचे।

लगभग इसी समय, वह बैरिस्टर बनने के लिए लंदन गए थे लेकिन कुछ समय बाद बिना डिग्री के वापस लौट आए थे। हालाँकि, उन्होंने लंदन में जो समय बिताया था, वह व्यर्थ नहीं था – हालाँकि उन्होंने पूरी तरह से अंग्रेजी परंपराओं और संस्कृति को नहीं अपनाया, वह अपने परिवार की कठोर हिंदू धार्मिक प्रथाओं से भी दूर रहे, इसके बजाय बीच के रास्ते पर चलते हुए, अपनी सीख को शामिल किया और दोनों संस्कृतियों के अनुभव।

यह कोई रहस्य नहीं है कि पुरस्कार विजेता शिक्षा को कक्षा तक सीमित रखने के कट्टर आलोचक थे। वह कहते थे, ”शिक्षा जीवन का एक स्थायी साहसिक कार्य है।” उसके लिए, प्रायोगिक ज्ञान शिक्षा के यूरोपीय मॉडल द्वारा शुरू की गई रटी-रटाई, पाठ्य-आधारित शिक्षा की तुलना में छात्रों को कहीं अधिक लाभ मिल सकता है।

इसलिए 1921 में, टैगोर ने विश्वविद्यालय का एक नया रूप बनाने की मांग की – “मेरे मन में शांतिनिकेतन को भारत और दुनिया के बीच जोड़ने वाला सूत्र बनाने का विचार है,” उन्होंने कहा। “मुझे वहां मानवता के अध्ययन के लिए एक विश्व केंद्र ढूंढना है… मैं उस स्थान को राष्ट्र और भूगोल की सीमाओं से परे कहीं बनाना चाहता हूं।”

शांतिनिकेतन के छात्र
1921 में, टैगोर ने विश्वविद्यालय का एक नया रूप – “भारत और दुनिया के बीच संपर्क सूत्र” बनाने की मांग की। (फोटो: ट्विटर)

बीच का रास्ता

कॉलेज ने जो कल्पना की थी वह उसके नाम – विश्व भारती, या भारत के साथ दुनिया का संगम – में स्पष्ट था। इसकी शुरुआत 1901 में केवल पांच छात्रों के साथ ब्रह्मचर्याश्रम नाम के एक स्कूल के रूप में हुई थी, जिसका उद्देश्य प्राचीन भारत से प्रेरित होकर मस्तिष्क के विकास को बढ़ावा देना था। तपोवन. 1921 में, इसे औपचारिक रूप से एक विश्वविद्यालय के रूप में स्थापित किया गया और इसका नाम विश्व भारती रखा गया।

शांतिनिकेतन और विश्व भारती ने टैगोर के शुरुआती वर्षों में दो दुनियाओं के बीच उस मध्य मार्ग पर चलने के साथ गठबंधन किया, जिसने उन्हें बहुत कुछ सिखाया था – उनका स्कूल किसी भी तरह से पश्चिमी शिक्षा की निंदा करने के लिए नहीं था, बल्कि भारत की संस्कृति और परंपरा के आदर्शों को बनाए रखने के लिए था। दोनों ओर से लाभदायक। इसने भारत में एक सहशिक्षा मॉडल का भी सूत्रपात किया, जो उस समय लगभग अनसुना था।

शांतिनिकेतन के छात्र
कॉलेज ने जो कल्पना की थी वह उसके नाम – विश्व भारती, या भारत के साथ दुनिया का संगम – में स्पष्ट था।

द स्टेट्समैन ध्यान दें कि स्कूल में शिक्षक केवल व्याख्यानों पर निर्भर रहने के बजाय छात्रों को प्रश्न पूछकर पढ़ाते हैं। “छात्रों को अपने जीवन के निर्णयों के बारे में विचार-विमर्श करने और बैठकें आयोजित करने में पहल करने के लिए प्रोत्साहित किया गया।”

रिपोर्ट में कहा गया है, “टैगोर ने छात्रों से बौद्धिक आत्मनिर्भरता और स्वतंत्रता का पता लगाने का आग्रह किया। उनका मानना ​​था कि ज्ञान और अनुभव के अधिग्रहण में सच्ची स्वतंत्रता ‘अन्य लोगों के विचारों को रखने से नहीं बल्कि निर्णय के अपने स्वयं के मानक बनाने और अपने स्वयं के विचारों का उत्पादन करने’ से प्राप्त की जा सकती है।”

और आज शांतिनिकेतन क्या है?

विश्व भारती विश्वविद्यालय
“छात्रों को अपने जीवन के निर्णयों के बारे में विचार-विमर्श करने और बैठकें आयोजित करने में पहल करने के लिए प्रोत्साहित किया गया।”

हालांकि टैगोर के मूल आदर्शों से थोड़ा दूर, कुछ मायनों में, विश्व भारती उस लोकाचार को बरकरार रखती है जिसके आधार पर इसे बहुविद् द्वारा बनाया गया था। यह मानविकी और कला पर ध्यान केंद्रित करने के लिए जाना जाता है, एक ऐसे स्वर्ग के रूप में जो अभी भी धर्मों, लिंगों या विभिन्न संस्कृतियों की सीमाओं से परे दिखता है; जहां हजारों छात्र अभी भी पेड़ों के नीचे पढ़ते हैं और परिसर के भीतर साइकिल से आते-जाते हैं; और जहां ऐतिहासिक संरचनाएं पर्यटकों के आकर्षण और छात्रों के लिए कार्यात्मक सुविधाओं दोनों के रूप में काम करती हैं।

इन वर्षों में, इसने उल्लेखनीय पूर्व छात्र सदस्यों को देखा है – से सत्यजीत रे और अमर्त्य सेन को इंदिरा गांधी और गायत्री देवी. इसने भारत के राष्ट्रीय प्रतीक के निर्माण में योगदान दिया जब कला भवन (विश्व भारती के कला विद्यालय) के निदेशक नंदलाल बोस ने पांच छात्रों को इसे डिजाइन करने का काम सौंपा।

स्कूल से परे, रवीन्द्र भवन है – एक संग्रहालय और केंद्र जिसमें पुरस्कार विजेता के जीवन का एक बड़ा हिस्सा पत्रों, पांडुलिपियों, चित्रों, लेखों, पत्रिकाओं और तस्वीरों के रूप में रखा गया है। इसके उत्तरायण कॉम्प्लेक्स में टैगोर द्वारा निर्मित पांच घर हैं जो ग्रामीण भारत की स्थायी वास्तुकला प्रथाओं को आत्मसात करते हैं, और आश्रम कॉम्प्लेक्स – शांतिनिकेतन का सबसे पुराना क्षेत्र – मिट्टी और कोयले की संरचनाएं और कई ऐतिहासिक घर हैं।

हर साल, पड़ोस फसल के मौसम को चिह्नित करता है पौष मेला, ग्रामीण बंगाल के इतिहास का एक पोर्टल। लगभग 15 किमी दूर अमर कुटीर है, जो कभी भारतीय क्रांतिकारियों की शरणस्थली थी और आज ग्रामीण कला और शिल्प के लिए एक सहकारी समिति है।

अमर कुटीर
लगभग 15 किमी दूर अमर कुटीर है, जो कभी भारतीय क्रांतिकारियों की शरणस्थली थी और आज ग्रामीण कला और शिल्प के लिए एक सहकारी समिति है।

शांतिनिकेतन वह स्थान था जहाँ टैगोर ने अपनी कुछ बेहतरीन रचनाएँ लिखीं और जहाँ उन्हें पता चला कि वह नोबेल पुरस्कार पाने वाले पहले भारतीय होंगे।

ऐसा कहा जा सकता है की ‘चित्तो जेठा भयशुन्यो‘ (व्हेयर द माइंड इज विदाउट फियर), जिसे “नए और जागृत भारत” के लिए टैगोर के दृष्टिकोण के रूप में माना जाता है, शांतिनिकेतन के साथ उनके काम का भी प्रतीक है – जहां शिक्षा युवा भारतीयों को मन की स्वतंत्रता की ओर ले जाएगी, जहां अध्ययन के साथ निकटता भी है सीखने का आनंद, और जहां एक व्यक्ति भीतर से विकसित होता है।

‘मेरे जीवन का सबसे अच्छा खजाना’

गांधीजी के साथ रवीन्द्रनाथ टैगोर
शांतिनिकेतन वह स्थान था जहाँ टैगोर ने अपनी कुछ बेहतरीन रचनाएँ लिखीं, और जहाँ उन्हें पता चला कि वह नोबेल पुरस्कार पाने वाले पहले भारतीय होंगे।

जब आप टैगोर के आजीवन कार्यों को खंगालते हैं, तो आपको बुद्धिजीवियों और विद्वानों की विश्वविद्यालय कक्षाओं के साथ-साथ संकीर्ण गलियों, अव्यवस्थित घरों और ग्रामीण वर्ग के खिलते हुए खेतों दोनों में जगह पाने की इसकी अद्वितीय क्षमता मिलती है। शांतिनिकेतन ने कुछ इसी तरह का अवतार लिया – एक ऐसा स्थान जहां प्राचीन भारत में निर्धारित लोकाचार और सिद्धांत वास्तव में वैश्विक आत्मसात और सार्वभौमिकता का मार्ग प्रशस्त करते हैं।

लेकिन यूनेस्को की सूची में अपना स्थान पाने के प्रयास में, इसे इसकी संपूर्णता में स्वीकार करना होगा – जिसमें इसके मूर्त तत्व भी शामिल हैं।

आभा नारायण लांबा, जिन्होंने 2010 में एएसआई डोजियर तैयार किया था, ने कहा कि “यूनेस्को डोजियर के रूप में शांतिनिकेतन अद्वितीय और विशिष्ट रूप से चुनौतीपूर्ण था, क्योंकि एक दूरदर्शी कलाकार और विचारक के रूप में टैगोर की व्यापक कथा के अलावा, यूनेस्को प्रारूप के तहत, हमें मूर्त तत्वों के सांस्कृतिक मानदंडों पर बहस करें।

उन्होंने यह भी कहा, “20वीं सदी की शुरुआत में, भारत उपनिवेशवाद के घेरे में था, और शांतिनिकेतन ने एक नई आधुनिकता बनाने के लिए औपनिवेशिक पुनरुत्थानवादी वास्तुकला से मुक्ति की शुरुआत की, जो पश्चिम की ओर नहीं बल्कि अंदर की ओर देख रही थी, स्वदेशी सामग्रियों और तकनीकों की खोज कर रही थी, भारत के समृद्ध अतीत की गहराई में उतरना और अखिल एशियाई आधुनिकता का निर्माण करने के लिए पूर्व के प्रभावों को आत्मसात करना।”

इस बीच, इतिहासकार तापती गुहा-ठाकुरता ने कहा कि यूनेस्को की मान्यता शायद उस अंतरराष्ट्रीय प्रतिष्ठा को बहाल कर सकती है जो इस स्थान को प्राप्त थी।

अपने बाद के वर्षों के दौरान गांधी को लिखे एक पत्र में, टैगोर ने शांतिनिकेतन को एक “जहाज, (अपने) ‘जीवन के सर्वोत्तम खजाने’ का माल ढोने वाला” के रूप में परिभाषित किया था।

शायद अब समय आ गया है कि इस बोझ को खोला जाए और अपने भीतर खोज की जाए, यह देखने के लिए कि शांतिनिकेतन भारत के इतिहास का अभिन्न अंग क्यों है, न केवल टैगोर की विरासत और योगदान के लिए धन्यवाद, बल्कि एक व्यक्तिगत इकाई के रूप में भी जिसने भारत की सांस्कृतिक महिमा की एक नई सुबह की शुरुआत की।

प्रणिता भट्ट द्वारा संपादित

स्रोत:
रवीन्द्रनाथ टैगोर: एक भारतीय बहुश्रुत: रुबिन संग्रहालय के ब्लॉग द्वारा
शिक्षा में ‘गहन आनंद’ (और अन्य खुशियाँ) कैसे प्राप्त करें, इस पर टैगोर से सबक: Scroll.in के लिए रंजन घोष द्वारा लिखित; 1 जून 2017 को प्रकाशित
शांतिनिकेतन, पुनरीक्षित: ट्रिब्यून इंडिया के लिए इरा पांडे द्वारा लिखित; 3 मई 2020 को प्रकाशित
एक संस्था के बारे में टैगोर का दृष्टिकोण: द हिंदू के लिए सुमित भट्टाचार्जी द्वारा लिखित; 26 मार्च 2012 को प्रकाशित
शांतिनिकेतन के लिए, यूनेस्को विश्व धरोहर का दर्जा एक दशक लंबा इंतजार रहा है: बिजनेस स्टैंडर्ड के लिए इशिता अयान दत्त द्वारा लिखित; 12 मई 2023 को प्रकाशित

Categorized in: